中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，而不重形式。中国饮茶分两类，一类是混饮，即在茶中加入盐、糖、奶、姜、橘皮等各种佐料；另一类是清饮，即用开水泡茶来喝。清饮分四个层次：
喝茶——将茶当饮料解渴，大碗海喝。
品茶——注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺——讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧，及人际关系。
茶道——在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这是中国饮茶的最高境界。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且还注重精神内涵。
茶道的精神内涵就是和、静、怡、真。“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道的终极追求。
1、和——是中国茶道哲学的核心思想。
“和”也是儒释道三教共通的哲学理念。
儒家认为，和就是中，和就是度，和就是宜，和就是当，和就是一种恰到好处，无过、亦无不及，即“中庸之道”。儒家对和的诠释，在茶事活动中被表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之美。
在饮茶过程中，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之美。
在品茗环境与心境方面表现为“朴实古雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之美。
2、静——是中国茶道修习的必经之路。
中国茶道是修身养性、追寻自我之道。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥妙？如何从淡淡的茶汤中去品味人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来提升精神、锻炼人格、超越自我？答案就是一个字——静。
老子说：至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。静曰复命。
庄子说：水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心静，天地之鉴也，万物之镜。
老子和庄子启示的“虚静观复法”，是人们明心见性、洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
在茶道中，演化为“茶需静品”的实践理论。宋徽宗赵佶著《大观茶论》写道：茶之为物，冲淡闲洁，韵高致静。
中国茶道正是通过茶事营造出一种宁静氛围和一个空灵虚静的心境。当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中得到升华，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、通道天地、思如风云、心中常乐，且可成就男儿心中之豪情。道家主静，儒家主静，佛家更主静，如“禅茶一味”便是也。
在茶道中，静与美相得益彰。古往今来，无论道士还是高僧、或是儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明、明则通，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈、体道入微。
3、怡——是中国茶道中人的身心感受。
中国茶道是雅俗共赏之道。它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。不同地位、不同信仰、不同文化层次的人，对茶道有不同的追求。
贵族讲茶道，重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。
文人讲茶道，重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思。交朋结友。
佛家讲茶道，重在“茶之德”，意在驱困提神，参禅悟道，见性成佛。
道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，道化成仙。
百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
无论你是什么人，都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的适畅。
4、真——是中国茶道的终极追求。
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比较执着于道，追求于“真”。“真”是中国茶道的原点，同时又是中国茶道的终极追求。
中国茶道在茶事活动中追求的真，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境比较好是真山、真水；挂的字画比较好是名家名人的真迹；用的茶器比较好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，做客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶事活动的每一个环节都要认真。
中国茶道追求的“真”有四重含义：
一者追求道之真——真切体悟，达到修身养性，品味、体悟人生的目的。
二者追求情之真——品茗述怀，使茶友之间的真情得以展现，达到互见真心的境界。
三者追求性之真——真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
四者追求爱护生命、珍惜生命——让自己的身、心都更健康、更畅适，让自己的一生过得更真实、更纯粹，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界，最高层次。
唐代诗人韦应物《喜园中茶生》诗云：
性洁不可污，为饮涤尘烦。
此物信灵味，本自出山原。
聊因理郡余，率尔植荒园。
喜随众草长，得与幽人言。
中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于清代。
中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、字画、建筑、天然环境相结合，把饮茶从日常的物质糊口上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境比较好是真山真水；挂的字画比较好是名家名人的真迹；用的器具比较好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
鲁迅先生说过：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”。
茶道法则：唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。
宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。
明代为十三宜与七禁忌。
“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；
“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
△中国茶道的具体表现形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶
△斗茶图卷
而喝饮茶历史发展到现在，人们对茶艺在继承传统的基础上也有了新的改进，以使饮茶这一过程更加丰富细腻。
现今中国功夫茶操作规程有以下十三程式，合称为功夫茶十三程式。
一、行茶注点，如人饮水，各有异趣
二、温壶：茶欲展香必先温壶，作为行茶前的暖身动作。热水可在壶内停留片刻，同时可进行赏茶。
三、赏茶：从观赏茶叶的外形，进而期待茶汤，是引导客人走入茶人预构情境的必要流程。
四、温盅：壶水可直接温盅，应专注于每一环节的注水倾汤，当做指尖运气的练习。
五、温杯：夏天温盅的水可利用以暖杯，冬天则可分别预热。待茶出汤前再将杯中之水倾出，有利聚香。
六、纳茶：球形或体积小的茶可直接经茶则入壶，膨松或条形茶则可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶则太小，可把茶则当滑溜梯，边转动茶仓边溜茶。唯茶则不应停靠在壶口，恐沾湿。
七、注汤：水应煮沸再依茶类需要而降温，烧水壶点注时可注意由低注点再直线拉高，待水满至壶约七八分时，再压低以断水，如书法的提笔与按笔，点注时指尖应自然运气。气压低闷时壶小不易展茶，可做淋壶追热的动作，先循壶外圈后往内圈淋，或右手从五点钟方向运水切入。
八、候场：壶是茶修行的道场，一如面对结跏趺坐的行者，应避免心浮气躁，干扰茶汤的气场。茶人在候汤的片刻可目视壶而作观想，心定神闲。
九、出汤：倾壶瞬间应如跳水员腾空一跃之势，可先放开壶盖，到一定角度在扣紧，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶汤几近倾出，再做个回壶的动作将剩余茶汤尽出，避免久浸苦涩。
十、分茶：斟茶时需注意茶盅角度，流口的中心点微微朝内，便于控制汤流。利用拇指与中指力量运转茶盅，使茶汤一如橄榄油的滑度落下。
十一、传杯：浅托能突出杯身线条，但不易将杯托起，可利用手的虎口靠着杯身角度将茶传送出去，并注意此刻杯身是否呈水平状，避免茶汤溅出。
十二、去渣：当茶汤高潮退去渐趋平淡时，应适时停下。观赏叶底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿态，庄严感怀。
十三、清壶：去渣后以热水涤荡壶体，并借水之旋力将茶末瞬间倾出。食指扣入鋬内，以中指与拇指运转壶身，唯壶嘴应微微朝上，避免碰撞。
饮茶十三式看起来过于繁琐，但对真正热爱饮茶之人而言，却不必可少。如苏东坡诗句所写：“从来佳茗似佳人。”可见饮茶个中之味，余味无穷。
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